Investigar desde la Pachamama: epistemologías andinas y la transformación de los métodos académicos en Bolivia

Durante décadas, la academia boliviana operó bajo una paradoja silenciosa: producía conocimiento sobre pueblos indígenas y comunidades originarias utilizando herramientas conceptuales diseñadas en universidades europeas y norteamericanas, ajenas a las lógicas relacionales, cosmológicas y comunitarias que estructuran la vida en los Andes. Esa contradicción comenzó a hacerse insostenible a partir de los años noventa, y hoy, en el segundo cuarto del siglo XXI, un número creciente de académicos bolivianos trabaja activamente para revertirla, no desde los márgenes del sistema universitario, sino desde su interior.

La Biblioteca Virtual Carlos D. Mesa, comprometida con la preservación y difusión del pensamiento académico boliviano en toda su diversidad, ha podido documentar este proceso a través de los textos, ponencias y publicaciones que integran su archivo digital. Lo que emerge de ese corpus es un movimiento intelectual de notable consistencia: la construcción de metodologías de investigación que reconocen las epistemologías andinas no como saberes folklóricos ni como datos etnográficos, sino como sistemas cognitivos con rigor propio y capacidad explicativa autónoma.

El giro epistémico que tardó en llegar

La crítica al eurocentrismo académico no es nueva. Desde Fanon hasta Quijano, pasando por la teología de la liberación y los estudios subalternos latinoamericanos, la denuncia de la colonialidad del saber lleva décadas circulando en los circuitos intelectuales de la región. Sin embargo, trasladar esa crítica al diseño concreto de protocolos de investigación —a las preguntas que se formulan, a los interlocutores que se reconocen como expertos, a las formas en que se sistematiza y valida el conocimiento— ha resultado ser un proceso mucho más lento y conflictivo.

En Bolivia, ese giro comenzó a tomar forma institucional con la promulgación de la Constitución Política del Estado de 2009, que reconoció la plurinacionalidad del país y otorgó estatus formal a los saberes de las naciones y pueblos indígena originario campesinos. La creación de la Universidad Indígena Boliviana Quechua «Casimiro Huanca» en Chimoré, y sus equivalentes aymara y guaraní, supuso un laboratorio institucional sin precedentes para experimentar con estructuras curriculares y metodológicas radicalmente distintas a las de la universidad convencional.

Metodologías que escuchan la tierra

Uno de los ejes más significativos de esta transformación metodológica es la incorporación del concepto de pacha —entendido no simplemente como «tiempo» o «espacio», sino como la totalidad relacional del cosmos— como categoría analítica en investigaciones de ciencias sociales, filosofía y ecología política. Investigadores como Simón Yampara Huarachi, desde el Centro Andino de Desarrollo Agropecuario, han defendido que el suma qamaña —el «vivir bien» aymara— no puede estudiarse con las herramientas del desarrollo convencional sin traicionarlo epistemológicamente.

Esta postura ha llevado a diseñar lo que algunos académicos denominan «metodologías relacionales», en las que el investigador no se sitúa como observador externo de una realidad que describe, sino como parte de un entramado de relaciones que también lo constituyen. El trabajo de campo deja de ser extracción de datos para convertirse en un proceso de reciprocidad —ayni— en el que la comunidad también interroga, cuestiona y co-produce el conocimiento.

En la Universidad Mayor de San Andrés (UMSA), el Programa de Investigación Estratégica en Bolivia (PIEB) ha financiado proyectos que aplican estas lógicas a temas como la gestión comunitaria del agua en el altiplano, la medicina tradicional kallawaya y los sistemas agroecológicos de las comunidades quechuas del valle alto cochabambino. En varios de estos proyectos, los «datos» no se recogen mediante cuestionarios estandarizados, sino a través de rituales de entrada a la comunidad, asambleas deliberativas y el registro de saberes transmitidos en quechua o aymara sin traducción previa al castellano académico.

Tensiones dentro de la institución universitaria

Este proceso no transcurre sin fricciones. La institucionalización de metodologías decoloniales dentro de universidades que aún evalúan la producción científica con criterios heredados del positivismo anglosajón genera tensiones estructurales que los propios investigadores bolivianos han teorizado con lucidez. La exigencia de publicar en revistas indexadas, de cumplir con protocolos éticos diseñados para la investigación biomédica occidental, o de someter los resultados a comités de pares que desconocen las epistemologías andinas, crea lo que la académica aymara María Eugenia Choque Quispe ha llamado «la trampa de la legitimidad»: para ser reconocidos, los saberes andinos deben traducirse a un lenguaje que los distorsiona.

Frente a esta tensión, han surgido respuestas diversas. Algunos investigadores optan por la «doble escritura»: producen un informe académico convencional para las instituciones financiadoras y un documento comunitario —a menudo oral o visual— para las comunidades participantes. Otros proponen modificar los propios criterios de evaluación desde dentro de los consejos académicos, argumentando que la validez de una investigación debe medirse también por su pertinencia comunitaria y su capacidad de fortalecer la autodeterminación de los pueblos.

El archivo como acto político

Desde la perspectiva de la Biblioteca Virtual Carlos D. Mesa, esta discusión tiene una dimensión patrimonial ineludible. Si los saberes andinos producidos en contextos de investigación no se preservan en formatos accesibles y con metadatos que permitan su recuperación, corren el riesgo de perderse o de quedar atrapados en informes técnicos que nadie consulta. La digitalización del pensamiento académico boliviano incluye, necesariamente, la digitalización de estas metodologías emergentes: sus protocolos, sus reflexiones autocríticas, sus fracasos y sus logros.

Documentar cómo se investiga —no solo qué se investiga— es parte de la misión archivística que esta biblioteca asume como compromiso institucional. Los cuadernos de campo escritos en aymara, las grabaciones de asambleas comunitarias que funcionaron como espacios de validación colectiva, las cartas entre investigadores y autoridades originarias que negociaron los términos de una investigación: todo ello constituye patrimonio intelectual de primer orden.

Un horizonte abierto

La transformación metodológica que viven las ciencias sociales bolivianas no ha concluido. Es, en rigor, un proceso abierto, contradictorio y profundamente creativo. Lo que sí puede afirmarse con certeza es que la pregunta sobre cómo se investiga en Bolivia ya no puede responderse sin interpelar a las epistemologías andinas, sin reconocer que el conocimiento tiene geografías, cuerpos y memorias, y que la ciencia producida desde el Kollasuyu tiene algo específico e irreemplazable que aportar al pensamiento universal.

En ese horizonte, la labor de preservación y difusión que impulsa esta biblioteca adquiere un sentido renovado: no se trata únicamente de conservar lo que fue, sino de hacer visible y transmisible lo que está siendo construido ahora mismo, en las aulas, en las comunidades y en el diálogo tenso y fecundo entre ambas.